د رینسانس ایټالیا کې د اشرافي کارت لوبو څخه تر نړۍ کې د خپل ځان د څېړنې تر ټولو تلپاتې وسایلو له ډلې پورې، د تاروټ کیسه د کارتونو په څېر د څو پوړونو او غوړېدونکې کیسه ده.

تاروټ کیسه د fortune-teller د خیمې یا یو رازپوهنې په څېړنې کې نه پیلېږي، بلکې د رینسانس ایټالیا په محکمو او سالونو کې پیلېږي. لومړني ثبت شوي تاروټ کارتونه په ۱۵مه پېړۍ کې د شمالي ایټالیا په ښارونو لکه میلان، فیرارا او بولونیا کې څرګند شوي. دوی د یو ډول چال کارت لوبې لپاره کارول کېدل چې

د لومړنیو مشهورو تاروټ ډیچونو څخه ډېری د شتمنو اشرافي کورنۍ لخوا جوړ شوي وو. د Visconti-Sforza ډیچ، چې شاوخوا ۱۴۴۰ څخه تر ۱۴۵۰ پورې د میلان د واکمنو کورنۍ لپاره جوړ شوی، د نړۍ په کچه د تر ټولو زاړه ژوندي پاتې تاروټ ډیچونو له ډلې دی. دا د لاسي نقاشي شوي، زرین شوي هنرونو کارونه وو، چې د عامه کارولو لپاره ډېر ګران وو. کارتونو کې د مسیحیت د سمبولونو، کلاسیکې افسانې او د منځنۍ پېړۍ او رینسانس اروپا د ټولنیز hierarchie څخه اخیستل شوي استعاري څېرې او صحنه ګانې ښودل شوې.

دا مهمه ده چې پوه شو چې دا لومړني تاروټ ډیچونه هیڅ جنوبي یا предсказательное موخه نه درلوده. دا ساده کارتونه وو، د تفریح لپاره کارول کېدل، په همدې ډول چې نن ورځ bridge یا poker کارتونه کارول کېږي. د لوبې د یو معیاري ۵۶-کارت ډیچ (د نننۍ کارت لوبې په څېر) څخه په علاوه د ۲۲ انځور شوي trump کارتونو یوه اضافي ټولګه په کې شامله وه، چې د "trionfi" (فتوحات) په نوم یادېدل. دا trump کارتونه وروسته د Major Arcana په توګه وپېژندل شول، خو په خپل اصلي سیاق کې دا یوازې د لوړې رنک کارتونو یوه ټولګه وه چې د چالونو ګټلو لپاره کارول کېدل.

دا لومړني trump کارتونو کې انځورونه د ایټالوي رینسانس کلتور له جشنونو څخه ډېر اغېزمن وو. فاتحانه processionونه، اخلاقي allegories، او فضیلتونو او cosmic قوو انځورونه عام موضوع ګانې وې. څېرې لکه The Pope، The Emperor، The Wheel of Fortune، او Death د دې وخت د مذهبي او فلسفي preoccupations منعکس کوونکي وو. که څه هم دا انځورونه وروسته د esoteric lens له لارې تفسیر شوي، خو د دوی اصلي موخه د یو کارت لوبې لپاره د بصري ښکلا او کلتوري معنادار انځورونو چمتو کول وو.

د ۱۶مې او ۱۷مې پېړۍ په جریان کې، تاروټ کارتونه د ایټالیا څخه فرانسه، سویس، آستریا او جرمني ته خپاره شول. دا لوبه د بېلابېلو کلتوري سیاقونو سره تکامل او تطابق وکړ، او ډیچ ډیزاین کې سیمه ییز توپیرونه را څرګند شول. د دغو سیمه ییزو دودونو تر ټولو مهم د Tarot de Marseille وو، چې په سویلي فرانسه کې وده وکړه او د ډېرې برخې اروپایي وچې په ډېرې برخې کې د غالب تاروټ ډیزاین په توګه وپېژندل شو.

د Tarot de Marseille په معیاري کولو سره د ۷۸ کارډونو جوړښت رامنځته شو چې اوس هم تر نن ورځې پورې کارول کېږي: ۲۲ لویې آرکانې (یا په فرانسوي کې "atouts") او ۵۶ کوچنۍ آرکانې چې د څلورو ډولونو په څلورو ډلو وېشل شوې دي. لویې آرکانې په کلکه، د لرګي پرې کولو په سبک انځورونو سره ښودل شوې وې چې قوي رنګونه او دوديز انځورونه يې درلودل. خو کوچنۍ آرکانې د ساده پیپ ډیزاینونه کارول، چې یوازې د مناسب شمېر د ډولونو نښې (کپ، بټون، تورې، یا سکې) ښودلې، پرته له دې چې د منظره انځورونه ولري. دا مطلب چې د شمېرې لرونکې کوچنۍ آرکانې کارډونه د تفسیر لپاره لږ لیدیز لارښودونه وړاندې کول، کوم چې وروسته د Marseille د دود د لوستونکو لپاره د یوې مهمې محدودیت په توګه وګرځېد.

دا موده کې، تاروټ په عمده ډول د کارډ لوبې په توګه پاتې شو. د ۱۶مې پېړۍ له وروستیو څخه د کارډونو د فال ویلو یا ډېرې ښې راتلونکو په اړه بېلابېلې اشاره ګانې شته، خو دا بیا هم د پراخو دودونو پر ځای جلا چلندونه وو. تر ۱۸مې پېړۍ پورې نه و چې تاروټ د لوبې څخه د عرفاني حکمت د سیسټم په توګه خپل بنسټیز بدلون ته لار ومونده.

د ایټالوي او Marseille دودونه اوس هم تاروټ ته اغېزه کوي. ډېری عصري ډیکونه، په ځانګړې توګه هغه چې د اروپایي خپرندویانو څخه دي، لاهم د Marseille د سبک څخه پیروي کوي. هغه لوستونکي چې د Marseille د دود سره کار کوي، ډېر ځله د تفسیر یو ځانګړی لیدلوری رامنځته کوي چې د شمېرپوهنې، رنګونو د سمبولېزم، او د څېرو د لیدلوري په څېر ډېر تکیه کوي، ځکه چې کوچنۍ آرکانې کارډونه د تفصیلی منظرې انځورونه نه لري چې په Rider-Waite-Smith-Style ډیکونو کې موندل کېږي.

تاروټ د لوبې څخه د فال ویلو د وسیلې په توګه د بدلون په مهمه لحظه کې په ۱۷۸۱ کال کې راغی، کله چې Antoine Court de Gebelin، یو فرانسوي پروتستانت کشیش او فریمېسن، خپل څو-جلدي اثر کې یو حیرانوونکی مقاله خپور کړ . Court de Gebelin ادعا وکړه چې تاروټ یوازې د لوبې کارډ نه و، بلکې د افسانوي د Thoth کتاب د پاتې شونو څخه یو څه و، یو پخوانی مصري متن چې د پوهې د خدای پټ حکمت په کې و. د هغه د تیورۍ له مخې، تاروټ د مصر څخه د روماني خلکو له خوا قاچاق شوی و او د پېړیو لپاره د عامه لوبې په توګه پټ شوی و.

نننۍ تاریخپوهانو Court de Gebelin د ادعاوو بشپړ رد کړی دی. د تاروټ او پخواني مصر تر منځ هېڅ شواهد نشته، او تاریخي ریکارډ په څرګنده توګه د هغه د اصليت څرګندونه کوي چې د ۱۵مې پېړۍ په ایټالیا کې دی. سره له دې، Court de Gebelin د تیورۍ د factual دقت ارزښت د هغه د کلتوري اغېزې په پرتله ډېر لږ و. د هغه لیکنو د تاروټ په توګه د معنوي او عرفاني څېړنې د وسیلې په توګه د لېوالتیا د چاودنې لامل شو چې د راتلونکو دوه نیمې پېړیو لپاره د کارډونو د مسیر باندې اغېزه وکړه.

د Court de Gebelin تعقيب، چې یو فرانسوي رازپوه و، نوموړي Jean-Baptiste Alliette، چې د Etteilla په مستعار نوم کار کاوه، لومړی کس شو چې د تفريحي پر ځای د предсказание لپاره ډیزاین شوی تارو ډیک جوړ کړ. په 1780 او 1790 لسيزو کې خپور شوی، Etteilla ډیکونو د Major Arcana بيا ترتيب کړ، هر کارت ته ځانګړې предскаزانه معناوې وټاکلې، او د سر او پښو کارتونو (چې سر او پښې ته نښلول شوي) د بېلابېلو معناوو په توګه د سر او پښو کارتونو په توګه معرفي کړل. Etteilla همدارنګه لومړی جامع لارښود د تارو لوستلو لپاره خپور کړ، چې د لوستلو دودونه يې ټاکلي چې لوستونکي لا تر اوسه هم کاروي.

په 19مه پېړۍ کې، فرانسوي رازپوه Eliphas Levi د تارو د ځای د لويديځ د رازپوهنې په توګه د کابالا، د يهوديانو د رازپوهنې د دود، سره تړلو له لارې نوره هم ټينګ کړ. Levi د Major Arcana د 22 کارتونو او د عبراني الفبا د 22 توري تر منځ اړيکې جوړې کړې، چې د تارو د هرې وروستۍ رازپوهنې لپاره د نښلولو نظام يې جوړ کړ چې په راتلونکي کې د هرې رازپوهنې د تارو د تفسير اغېزمن کړ. هغه همدارنګه د تارو څلور کارتونه د څلورو عناصرو (اور، اوبه، هوا، ځمکه) او د کابالا د دود له مخې د څلورو توري د الهي نوم سره تړلي.

د عصري تارو د تاريخ تر ټولو مهمه څپرکه د Golden Dawn د هرميټيک نظم، چې په 1888 کې جوړ شوی يو بریتانوي رازپوهنې ټولنه، پيلېږي. Golden Dawn د وروستۍ ویکتوري دورې ځينو تر ټولو ځيرکو او عجيبو ذهنونو راجلب کړل، چې د William Butler Yeats، Bram Stoker او، تر ټولو مهم، د Arthur Edward Waite او Aleister Crowley په ګډون.

Golden Dawn د تارو د اړيکو يو جامع نظام جوړ کړ چې هر کارت يې د ستورو، سيارو، عناصرو، کابالا لارو او د نورو نښلولو نظامونو سره تړلی. دا پېچلی نښلولو نظام د تارو له يوې ټولګې د رازپوهنې د يووالي نظام څخه بدلولو. Golden Dawn غړو په خپلو رازپوهنې دودونو کې پراخه کار کاوه، او دا نظم د تارو د تفسير اغېزمنوالی تر اوسه هم غالب دی.

په 1909 کې، Arthur Edward Waite، چې Golden Dawn غړی و، يو نوي تارو ډیک جوړولو لپاره يو ځوان بریتانوي هنرمند Pamela Colman Smith وګوماره. د پايلې په توګه د Rider-Waite-Smith ډیک جوړ شو (چې د Waite، Smith او خپرندوی William Rider او Son په نومونو نومول شوی) او دا به د تارو په تاريخ کې يو انقلاب رامنځته کړ.

دا څه وه چې د رایډر-وایټ-سمیت ډک غیر معمول کړ؟ د پاملنۍ کولمن سمیت د تصمېم، چې د وایټ له لارښوونې سره سم، دا وه چې د ډک لپاره په هر کارت کې بشپړ انځورونه جوړ کړي، په دې کې د کوچنیو آرکانا کارتونه هم شامل دي. پخوانیو ډکو کې د شمېرو کوچنیو آرکانا کارتونو لپاره ساده پیپ ډیزاینونه کارول، چې د بېلګې په توګه، پنځه جامونه په یوه بڼه کې څرګندول، پرته له کومې کیسې یا صحنه څخه. سمیت د انځورونو په واسطه هر کارت ته یوه ځانګړې بصري کیسه ورکړه: د پنځه جامونو کارت یو غمجن څېره ښيي چې د درې واړه توی شوي جامونو په سر غمجنه ده، حال دا چې دوه ډکې جامونه ترې شاته درېږي، په دې توګه د مړينې، پښېمانۍ او هېر شوو نعمتونو په څېر موضوعات په فوري ډول څرګندوي.

دا نوښت د تارو لوستل ډېر اسانه او روښانه کړل. يو لوستونکی اوس د پیپ کارتونو لپاره د غوښتنې له مخې د معناوو په يادولو ته اړ نه و؛ هغه کولی شوی په سادګۍ سره د انځور په ليدلو سره د معناوو څخه سرچينه واخلي. سمیت د هنر نوی ډیزاین، سمبولیکي انځورګرۍ او تیاتر ډیزاین له لارې اغېزمن انځورونه جوړ کړل، چې د ښکلا په لحاظ ښکلي او د سمبولونو په لحاظ ډېر غني وو. په خپل ژوند کې د کمې پېژندګلوي سره سره، پاملنۍ کولمن سمیت اوس د تارو په تاریخ کې د تر ټولو مهمو څېرو په ډله کې پېژندل کېږي.

د رایډر-وایټ-سمیت ډک د معیار په توګه وګرځېد چې ټولو نورو تارو ډکو سره پرتله کېږي. د هغه انځورونه د ډېرو تارو زده کړو، ډېرو تارو کتابونو او ډېرو عصري ډکو ډیزاینونو بنسټ جوړوي. کله چې خلک «د یو تارو کارت» انځور په ذهن کې راوستل، نو دا به په ډېر احتمال سره د رایډر-وایټ-سمیت انځور وي. د دې دود د هر کارت څېړلو لپاره، زموږ .

په داسې حال کې چې د رایډر-وایټ-سمیت ډک د نړۍ په ګډه ودرېد، یو بل پخوانی غولډر غړی خپل ځانته د تارو لپاره د یوې انقلابي لیدلوري پرمختګ کاوه. الیسټر کرولي، چې د شلمې پېړۍ له تر ټولو جنجالي او اغېزمنو رازپوهانو څخه و، له هنرمندې لیدي فریدې هریس سره په ګډه د ۱۹۳۸ او ۱۹۴۳ کلونو تر منځ د تHOT ډک جوړ کړ. دا ډک تر ۱۹۶۹ کال پورې خپور نه شو، تر هغه وخته چې دواړه کرولي او هریس مړه شوي وو.

د تHOT ډک د رایډر-وایټ-سمیت په پرتله د تارو لپاره یو بنسټیز بېلابېل لیدلوری استازیتوب کوي. په داسې حال کې چې وایټ د لاسرسي وړتیا او بصري کیسې لپاره هڅه کوله، کرولي یو ډک جوړ کړ چې په کابالستیک، نجومي او کیمیاوي سمبولونو ډک و، چې ژورې مطالعې ته اړتیا لري خو د تازه کارانو لپاره ډېر ویره راوړونکی هم دی. هریس د انځورونو په واسطه یو ډول ډېر تجریدي او متحرک هنر جوړ کړ، چې د جیومېټرۍ بڼې، روښانه رنګونه او د هر کارت د انرژۍ ذات څرګندولو لپاره د فراواقعیت انځورونه کارول.

Crowley د دودیزو تارو جوړښت کې څو مهم بدلونونه راوستل. هغه د لویو ارکان په نومونو کې بدلون راوست: عدالت يې سمون کړ، ځواک يې هوس ته بدل کړ، اعتدال يې هنر ته بدل کړ، او قضاوت يې د ایون په نوم بدل کړ. هغه همدارنګه دوه لویو ارکان په لړۍ کې خپل ځایونه بدل کړل. د دربار کارتونه هم بدل شول: شهزاده، ملکې، شهزاده، او شهزادګۍ د دودیزو پاچا، ملکې، شهزاده، او پاچا پر ځای وکارول شول.

The Thoth ډيک په تاریخ کې دویم تر ټولو اغېزناک تارو ډيک پاتې شوی دی، له Rider-Waite-Smith څخه وروسته. دا ډيک په ځانګړي ډول د هغو لوستونکو تر منځ مشهور دی چې د لویدیځ عرفان، کابالا، او د مراسمي جادو سره ډېره علاقه لري. د هغو نجومي او عنصري اړیکې چې په کارتونو کې څرګندې دي، له بل هر لوی ډيک څخه ډېرې روښانه دي، چې هغه د هغو لوستونکو لپاره يو غوره وسيله جوړوي چې غواړي دا سیسټمونه خپل تمرین کې شامل کړي.

Waite او Crowley د تارو د approached فلسفي توپیرونه د تارو په نړۍ کې یو بنسټیز ټکر منعکسوي چې نن ورځ هم شته: ایا تارو باید د لاسرسي وړ او شهودي وي، که دا باید د عرفاني پوهې یو پېچلی سیسټم وي چې د ډېرې لېوالتیا مطالعه ته ارزښت ورکوي؟ ډېری عصري لوستونکي خپل ځای د دغو دواړو قطبونو تر منځ ځایوي.

20مې پېړۍ په وروستیو کې تارو بله ژوره بدلولو ته لاره هواره کړه. له 1970 لسیزې څخه پیل او د 1990 او 2000 لسیزو په اوږدو کې د تارو کلتوري رینسانس تجربه کړ، چې هغه د عرفاني تمرینونو له حاشیې څخه د خلکو د معنوي او ځان-مرستې کلتور په اصلي جریان کې راوست.

دا رینسانس ته څو عوامل هڅه وکړه. د 1970 او 1980 لسیزو New Age غورځنګ د بدیلو معنوي تمرینونو لپاره د کلتوري پرانیستې رامنځته کړ. لیکوالانو لکه Rachel Pollack، چې (په 1980 کې خپور شو) د تارو د تفسیر لپاره د عصري معیاري لارښود وګرځېد، کارتونه د پراخې لاسرسي وړ کړل. Pollack تارو ته د عرفاني رازونو په توګه نه، بلکې د رواني ځان-موندنې د وسیلې په توګه کتل، چې د Jungian روانپوهنې او فیمینستي فکر څخه په اخیستلو سره د تفسیرونو جوړولو چې د معاصرو لوستونکو سره سمون درلود.

(1984) د وړاندوینې څخه د شخصي پرمختګ په لور د ټینګار نور هم بدل کړ. Greer د تعاملي تخنیکونو مخکښه وه چې لوستونکي ته هڅاوه چې له کارتونو سره د ژورنال لیکلو، مراقبت او تخلیقي تمرینونو له لارې تعامل وکړي، پرته له دې چې یوازې په کتاب کې د معناوو لټون وکړي. د هغې approach عادي خلکو ته د تارو د کارولو واک ورکړ تر څو هغه د عملي ځان-تنقید د وسیلې په توګه وکاروي، پرته له دې چې د عرفاني زده کړې پراخې اړتیا ولري.

د خپلواک ډیک څیړلو د خپرېدو بله ځانګړنه د عصري دورې بله ځانګړنه ده. په داسې حال کې چې د رایډر-وایټ-سمیت او توت ډیکونو د 20مې پېړۍ په ډېره برخه کې واکمني وکړه، نو 21مه پېړۍ د خپلواکو او کوچنیو چاپي تاروټ ډیکونو د بې‌سارې خپرېدو شاهد ده. د هر پس منظر او دود څخه هنرمندانو ډیکونه جوړ کړي دي چې تاروټ د بېلابېلو کلتورونو، هنري سبکونو او فلسفي چوکاټونو له لارې بیا تصور کړي. اوس په زرو ډیکونو تاروټ شته چې له دودیزو مذهبي سمبولونو څخه نیولې تر انیمې، بوټي پېژندنې انځورګرۍ او ناڅرګند ډیجیټل هنر پورې هر څه په کې شامل دي.

د تاروټ ډیزاین د دیموکراټ کولو اغېز د دود په ډېر ژور ډول اغېزمن کړی دی. لوستونکي اوس کولای شي هغه ډیکونه غوره کړي چې د خپلې شخصي ښکلاپېژندنې، کلتوري هویتونو او معنوي عقیدو منعکسوونکي وي. هغه پخوانۍ دنده چې تاروټ د اروپایي اوکالټي دودونو د یوه تنګ لړۍ پورې محدود کړی و، اوس د یوه ژوندی، شامل او بې‌سارې تخلیقي نړیوال تاروټ ټولنې لپاره لاره هواره کړې ده. د دغو ډېرو اختیارونو په اړه د لارښوونې لپاره، زموږ د لارښود لیدلی شئ په .

د انټرنېټ او ډیجیټل ټیکنالوژۍ بیا تاروټ بدل کړی دی، چې دا یې د خپل له 500 څخه په زیات تاریخ کې تر ټولو لاسرسي وړ کړی دی. آنلاین تاروټ لوستلو پلتفارمونه، موبایل اپلیکشنونه، سوشل میډیا ټولنې او ډیجیټل سرچینې هغه خنډونه لرې کړي دي چې پخوا تاروټ یې ځانګړی یا وېرولونکی ښکاراوه.

سوشل میډیا پلتفارمونو د عصري تاروټ د چټکې ودې په ځانګړي ډول مهم رول لوبولی دی. تاروټ لوستونکي، ښوونکي او د دې هنر مینه‌والو لوی ټولنې جوړې کړې دي چې په کې میلیونونه خلک خپل لوستنې شریکوي، د کارډونو په مانا بحث کوي، نوي ډیکونه بیاکتنه کوي او یو بل ته د زده‌کړې په سفرونو کې ملاتړ کوي. دا ټولنې تاروټ د هغو ډلو لپاره هم ښکاره او جذاب کړی دی چې ښايي په دودیز اوکالټي کتابتون یا ماوراء الطبیعی نندارې کې ورسره مخامخ نه وې.

ډیجیټل تاروټ لوستلو ابزارو هم د دود په مهمو لارو کې پراختیا راوړې ده. آنلاین او اپلیکشن-بنسټه لوستلو ابزارو هر څوک ته دا امکان برابروي چې د فزیکي ډیک پرته تاروټ لوستنه تجربه کړي، چې دا د دود د پیل څخه دمخه د ډیک اخیستلو په اړه څېړنې ته لاره هواروي. دا ډیجیټل ابزارونه د تصادفي الګوریتمونو څخه کار اخلي تر څو د کارډونو اخیستلو شبیه‌سازی وکړي او د کارډونو په مانا باندې تفصیلی تفسیرونه وړاندې کړي چې کاروونکو ته دا امکان برابروي چې د تمرین په وخت کې د کارډونو ماناوې زده کړي.

ځینې دودپالونکو دا پوښتنه کړې ده چې ایا ډیجیټل لوستنې کولای شي د فزیکي کارډونو لوستنې په څېر هماغه انرژي او اصالت ولري. دا یوه مناسبه خبره ده، خو عملي اغېز څرګند دی: ډیجیټل تاروټ د دود په لار کې د میلیونونو نوي خلکو معرفي کړی دی او د تاروټ زده‌کړې ته د هر هغه چا لاسرسی برابر کړی دی چې انټرنېټ اړیکه لري. ډېرو خلکو لپاره، ډیجیټل لوستنه د هغه سفر لومړی ګام دی چې په پای کې د فزیکي ډیک اخیستلو او لاس-لاس تمرین ته رسېږي.

د مصنوعي ځيرکتيا راپورته کېدل د ډيجيټل تاروټ د منظرې سره بله کڼۍ ورزیاته کړې ده. AI-پوځي لوستنې وسايل کولای شي د راوتلو کارتونو د ځانګړې ترکيب، د هغو د موقعیتونو پر بنسټ چې په پراخه کې يې نیولي وي، او د پوښتنې پر بنسټ شخصي تفسيرونه تولید کړي. که څه هم دا وسايل د تجربه لرونکي انساني چلونکي له ژوروالي او دقت څخه نه شي ځای نیولی، مګر د زده کړې او ورځنۍ تمرین لپاره د نوي ځواکمنې سرچينې په توګه ګڼل کېږي.

کله چې تاروټ ډيجيټل عصر ته نور هم وړاندې ځي، د هغه اصلي ماهيت بيا هم بدلون نه مومي. که تاسو د ويزکونتي-اسفورزا د نقاشي شوي کارتونو، د رائډر-وایټ-سمېت ډکي چې په خپله د کورنۍ د مېز په سر ګډول کېږي، يا د تعاملي آنلاين وسيلې سره لوستنه وکړئ، بنسټيز عمل يو شان دی: د يوې بډايه نښانيزې نظام سره د تعامل له لارې د ځان په اړه، د خپل ژوند په ځواکونو کې د روښانتیا او ژوروالي لپاره. وسيله تکامل مومي، مګر حکمت تل پاتې کېږي.